बी.के.एस. अय्यंगर

हमारे शिक्षक, बी.के.एस. अय्यंगार ने योग को अपनी वर्तमान महिमा में बहाल किया है ा एक शिक्षक के रूप में वह सख्त थे, उन्होंने कुल उपस्थिति की मांग की, साथ ही साथ अपने विद्यार्थियों से सबसे अच्छी पेशकश की मांग की। इसके अलावा, बीकेएस अय्यंगार के शरीर का ज्ञान अद्वितीय है और बीमारों को दी गई मदद अद्भुत है, वह हमेशा मरीजों की सहायता करने के लिए नई चीजों की खोज करते थे। उनकी सरलता अक्सर अनदेखी की गई, लेकिन संरेखण, विश्राम और उपचार उद्देश्यों के लिए बी.के.एस अय्यंगर की खोज का उपयोग करना मानवता के लिए एक आशीर्वाद है।

Iyengar Yoga

"शरीर की लय मन की गहराई और आत्मा की सद्भाव जीवन की सिम्फनी बनाते हैं"  बी.के.एस. अय्यंगर

हठ योग में शरीर को, चेतना को संशोधित करने और  मनोविकारों को दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में प्रयोग किया जाता है। अय्यंगार ने पाया कि जब तक संरेखण को पूर्ण और विस्तृत ध्यान नहीं दिया गया था, वांछित परिणाम प्राप्त नहीं किया जा सका। इस प्रकार, शिक्षाओं में सटीक शारीरिक आसन और श्वास तकनीक शामिल होती है, जिससे शरीर और मन दोनों में सद्भाव होता है।

हठ योग अय्यंगर परंपरा

Iyengar Yogaकेंद्र योगाचारी बी.के.एस. अय्यंगार की शिक्षाओं को समर्पित है, जिन्हें हठ योग पर दुनिया के अग्रणी अधिकारियों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है। केंद्र में हम सीखने और अभ्यास के लिए एक प्रेरक वातावरण बनाना, साथ ही समुदाय के लिए शिक्षण और विचारों का आदान-प्रदान करने के लिए एक मीटिंग बिंदु प्रदान करना,  इस प्रकार गुरुजी के काम की चमक और शुद्धता बनाए रखते हैं। सहारे के उपयोग की दिशा में विशेष ध्यान देने में, केंद्र ने अय्यंगार विधि के हर सहारे को शामिल करने में सफलता प्राप्त की है, जिसमें प्रत्येक अभ्यासी के लिए हठ योग की गहरी समझ की खोज करने के लिए एक असीम और विविध अवसर हैं।

"शरीर में शांति मन की शांति  बनाए रखती है।"
B.K.S. आयंगर

 

Sri Ramana Maharshi

अरुदा दर्शनम, नटराज  ,ब्रह्मांडीय नृत्य के स्वामी को भगवान शिव के रूप में अभिव्यक्त करता है, 29 दिसंबर, 1879 को दक्षिण भारत के तिरुचूझी में स्थित भूमिनाथ मंदिर में बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता था। भगवान शिव के सजाए गए चित्र समारोह में दिन और रात के दौरान सड़कों पर जुलूस के माध्यम से निकाले जाते थे। जैसे ही देवता 30 दिसंबर को 1:00 बजे मध्यरात्रि मेंंमंदिर में फिर से प्रवेश कर रहे थे, एक बच्चे की रोने की आवाज़ मंदिर के आस-पास के एक घर में सुनाई पड़ी थी। भाग्यशाली माता-पिता सुंदरम अय्यर और उनकी पत्नी अलगामल थे। नवजात बच्चे ने वेंकटरामन नाम प्राप्त किया और इसे बाद भगवान श्री रमन महर्षी के रूप में जाने गए, जिस समय बच्चे का जन्म हो रहा था, कमज़ोर आँखों वाली एक महिला ने कहा कि नये जन्म से प्रकाश फैल गया था।

वेंकटरामन का प्रारंभिक बचपन काफी सामान्य था। वह अपनी उम्र के अन्य लोगों के साथ खेल और मस्ती करते थे। जब वेंकटरामन छह साल के थे, तो उन्होंने अपने पिता के पुराने कानूनी कागजातों से नौकाएं बनाकर पानी में तैरा दिया। जब पिता ने उन्हें फटकार दिया, तो वे घर से निकल गए ा लंबी खोज़ के बाद मंदिर के पुजारी ने उन्हें  देवी माँ की प्रतिमा के पीछे छुपा हुआ पाया। यहां तक कि एक बच्चे के रूप में भी वह दुनिया में परेशान होने पर दिव्य उपस्थिति में सांत्वना ढूँढते थे।

वेंकटरमन ने तिरुचिझी में प्राथमिक विद्यालय पूरा किया और आगे की पढ़ाई के लिए डिंडीगुल चले गए। फरवरी 18 9 2 में, उनके पिता की मृत्यु हो गई और परिवार टूट गया। वेंकटरामन और उनके बड़े भाई मदुरै में अपने चाचा सबबीयर के साथ रहने के लिए गए, जबकि दो छोटे बच्चे मां के साथ रह गए। शुरू में वेंकटरमैन ने स्कॉट मिडिल स्कूल में भाग लिया और बाद में अमेरिकी मिशन हाई स्कूल में शामिल हो गए।

लड़का अपने स्कूल के काम से ज़्यादा अपने दोस्तों के साथ खेलना पसंद करता था। उन्हें एक आश्चर्यजनक रूप से यादृच्छिक स्मृति थी जिससे एक बार पढ़ने के बाद वे सबक दोहरा सकते थे। उन दिनों में उनके  बारे में एकमात्र असामान्य बात यह थी कि उनकी असामान्य गहरी नींद थी। वह इतनी गहराई से सोते थे कि उन्हें जगाना आसान नहीं था ा जो लोग दिन के दौरान शारीरिक रूप से उन्हें चुनौती देने की हिम्मत नहीं करते थे, वे रात में आकर, उन्हें बिस्तर से बाहर खींच लेते और अपने दिल की तसल्ली तक मारते, जबकि वह तब भी सोते रहते थे। यह सब उनके लिए अगली सुबह की खबर होती थी ा
युवा को पहली बार पता चला कि अरुणाचल एक भौगोलिक स्थान है, जब उन्होंने एक विजिटिंग रिश्तेदार से पूछा , "तुम कहाँ से आ रहे हो?" उन्होंने उत्तर दिया, "अरुणाचल से।" युवा उत्साह से चिल्लाकर "क्या! अरुणाचल से! वह कहां है! "रिश्तेदार ने लड़के की अज्ञानता पर सोचते हुए समझाया कि अरुणाचल तिरुवन्नामलाई के समान ही है। ऋषि इस घटना को एक भजन में अरुणाचल को संदर्भित करते हैं जिसे उन्होंने बाद में भजन में रचा ा

आह! क्या आश्चर्य है! अरुणाचल एक अभेद्य हिल के रूप में खड़ा है इसकी क्रिया रहस्यमय है, मानव समझ के पार हैा मासूमियत की उम्र से यह मेरे मन में आता था कि अरुणाचल भव्यता को पार करता है, लेकिन जब मुझे एक दूसरे के माध्यम से पता चला कि यह तिरुवन्नामलाई के समान है, तो मुझे इसका अर्थ नहीं पता था। जब इसने मुझे ओर खींच लिया, मेरे दिमाग को शांत  कर दिया, और मैं घनिष्ठ हुआ, मैंने देखा कि वह अचल है। "अरुणाचल के लिए आठ स्टांज़ा"

कुछ समय बाद उन्होंने पहली बार पेरियापुराणम में 63 संतों की जीवन कथाएं पढ़ीं ा वह उत्साह से अभिभूत थे कि इस तरह का प्रेम, विश्वास और दिव्य उत्साह संभव था। दिव्य संघ की ओर जाने वाले त्याग की कहानियों ने उन्हें आनंदित ,कृतज्ञ और संतों का अनुकरण करने की इच्छा के साथ रोमांचित किया। इस समय से उनमें वर्तमान जागरूकता जागने लगी। जैसा कि उन्होंने अपनी सादगी के साथ कहा, "पहले मैंने सोचा था कि यह किसी तरह का बुखार था, लेकिन मैंने फैसला किया, यदि यह एक सुखद बुखार है, तो इसे रहने दें।"

मौत का अनुभव

वेंकटरमन के जीवन में महत्वपूर्ण मोड़ 18 9 6 जुलाई के मध्य में आया। एक दोपहर, मौत के अचानक, हिंसक भय से बिना किसी स्पष्ट कारण के अभिभूत हो गए। कई सालों बाद, उन्होंने इस अनुभव को इस प्रकार बताया:

मेरे लिए मदुरै छोड़ने से लगभग छह हफ्ते पहले मेरे जीवन में एक महान बदलाव हुआ था। यह काफी अचानक था ा मैं अपने चाचा के घर की पहली मंजिल पर एक कमरे में बैठा था ा मुझे शायद ही कभी कोई बीमारी थी और उस दिन मेरे स्वास्थ्य खराब नहीं था, लेकिन अचानक मौत के हिंसक भय ने मुझे पकड़ लिया ा इसमें  मेरे स्वास्थ्य की स्थिति से कुछ भी संबंधित नहीं था; और मैंने यह पता लगाने की कोशिश नहीं की कि इस डर का क्या कारण था। मुझे लगा कि 'मैं मर जाऊंगा' और यह सोचने लगा कि इसके बारे में क्या करना है।डॉक्टर या मेरे बुजुर्ग या दोस्तों से परामर्श करने का ध्यान मुझे नहीं था ा मुझे लगा कि मुझे इस समस्या का हल, अब और यहीं करना है ।

मौत के डर के सदमे ने मुझे अंतःमन में पहुंचा दिया और मैंने , शब्दों को तैयार किए बिना अपने आप को मानसिक रूप से कहा,  : 'अब मृत्यु आ गई है; इसका क्या मतलब है? यह क्या है जो मर रहा है? यह शरीर मर जाता है। 'और मैंने एक बार मौत की घटना का नाट्य किया। मैं अपने अंगों के साथ कठोर रूप से फैला हुआ था और एक लाश की नकल की थी ताकि जांच को अधिक वास्तविकता दी जा सके। मैंने अपना श्वास पकड़ लिया और  होंठों को कसकर बंद कर दिया ताकि कोई भी आवाज नहीं आ सके ा  तो फिर  मैंने खुद से कहा, 'यह शरीर मर चुका है , यह जलती हुई जमीन में जाएगा और वहाँ जला दिया जाएगा और राख में मिल जाएगा। लेकिन इस शरीर की मृत्यु के साथ क्या मैं मर चुका हूँ? क्या 'मैं' शरीर हूँ? यह चुप और निष्क्रिय है लेकिन मुझे लगता है कि मेरे व्यक्तित्व की पूरी ताकत और यहां तक कि मेरे भीतर 'मैं' की आवाज भी है। तो मेरी आत्मा शरीर को पार कर रही है ा शरीर मर जाता है, परन्तु आत्मा जो उस सीमा से अधिक है वह मृत्यु को नहीं छू सकती है। इसका अर्थ है कि मैं अमर आत्मा हूँ। 'यह सब कुंठित नहीं था; यह मुझे जीवंत सत्य के रूप में  प्रकाशित हुआ, जिसे मैंने प्रत्यक्ष रूप से देखा, लगभग बिना सोच-प्रक्रिया के। 'मैं' बहुत ही वास्तविक था, मेरे वर्तमान स्थिति के बारे में एकमात्र बात है, और मेरे शरीर से जुड़े सभी जागरूक गतिविधियाँ  उस 'मैं' पर केंद्रित थीं। उस पल से  ‘मैं ' या 'स्व' ने एक शक्तिशाली आकर्षण से खुद पर ध्यान केंद्रित किया। एक बार और सदा के लिए मौत का भय गायब हो गया था। स्वयं में अवशोषण उस समय से अप्रभावी रहा। अन्य विचार आते हैं और संगीत के विभिन्न नोटों की तरह जाते हैं, परन्तु 'मैं' मौलिक श्रुति नोट की तरह जारी रहता है, जो अन्य सभी नोटों के साथ आच्छादित और मिश्रण करता है। जब मेरा शरीर बात कर रहा था, पढ़ने, या कुछ और में, मैं अभी भी ' मैं ' पर केंद्रित था। उस संकट से पहले मुझे अपने आत्म की कोई स्पष्ट अवधारणा नहीं थी और मैं  इससे आकर्षित नहीं हुआ। मुझे इसमें कोई प्रत्यक्ष या प्रत्यक्ष रुचि नहीं लगी, इसमें स्थायी रूप से रहने के लिए कोई भी झुकाव नहीं था।

मौत के अनुभव के प्रभाव ने वेंकटरामन के हितों और दृष्टिकोण में एक पूर्ण बदलाव लाया। वह अनुचित उपचार के खिलाफ शिकायत या बदला लेने के बिना नम्र और विनम्र बन गए। बाद में उन्होंने अपनी स्थिति का वर्णन किया:

मेरी नई स्थिति की एक विशेषताओं में मेरा मीनाक्षी मंदिर की ओर बदला हुआ दृष्टिकोण है। पूर्वतः मैं कभी-कभी दोस्तों के साथ छवियों को देखता और माथे पर पवित्र राख और तिलक लगाता और घर लौट जाता था। लेकिन जागृति के बाद मैं लगभग हर शाम वहां जाता था। मैं एकमात्र अकेला जाता था और शिव या मीनाक्षी या नटराज और साठ संतों की छवि के सामने एक लंबे समय तक स्थिरता से खड़ा रहता था, वहां भावनाओं की लहरों ने मुझे अभिभूत कर दिया ा

 

श्री एचडब्ल्यूएल पौंजा

एचडब्ल्यूएल पौंजा, जिन्हें प्यार से पापाजी के रूप में जाना जाता है, का जन्म 13 अक्टूबर 1 9 13 को पंजाब के एक भाग में जो अब पाकिस्तान में है हुआ था । नौ साल की उम्र में उनका स्वयं से पहला प्रत्यक्ष अनुभव था ा उन्होंने 1 9 44 में अपने गुरु श्री रमन महर्षि से मुलाकात की। इसके कुछ ही समय बाद उन्होंने अपने गुरु की उपस्थिति में स्वयं का एहसास किया।

श्री रमना महर्षी जिनकी 1 9 50 में मृत्यु हो गई ,जो प्रसिद्ध भारतीय संत और ऋषि थे, के एक शिष्य के रूप में पापाजी ने अपने शिक्षक के साथ उनके अनुभवों के बारे में बात करने की पेशकश की ा

पूरे विश्व में हजारों लोगों ने पापीजी की जिंदगी के आखिरी वर्षों में, विशेष रूप से लखनऊ में उनके घर का दौरा किया। दुनिया भर से सच्चाई की तलाश में लोग उनकी उपस्थिति में जाग उठे। उनमें एक असाधारण क्षमता , जो प्रतीत कराती थी कि हमेशा सच और वर्तमान में क्या अनुभव होता है: आप ये हैं!

पापाजी ने 1 9 66  तक का कार्य जारी रखा और अपने विस्तारित परिवार के कई सदस्यों की अपनी सेवानिवृत्ति तक सहायता की। अपनी व्यापक यात्रा के बाद पापाजी भारत, लखनऊ में बस गए, जहां उन्होंने दुनिया भर से आगंतुकों को प्राप्त किया। पापाजी की मृत्यु 6 सितंबर, 1 997 को हुई।

आपको पापाजी के जीवन के  बारे में पढ़ने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जो डेविड गोदामैन द्वारा लिखी गई है और पापा जी ने खुद मंजूरी दी है। यह पापाजी की किताब के पहले अध्याय के रूप में प्रकाशित किया गया हैा साक्षात्कार पुस्तक उनकी पूर्ण जीवनी भी है ा पापाजी की जीवनी सत्संग भवन की वेबसाइट www.satsangbhavan.net पर ऑनलाइन प्रकाशित की गई है।

इसके अलावा, पापाजी की एक गहन जीवनी  3 दिवसीय पुस्तक में प्रकाशित की गई है, जिसे डेविड गोदामैन द्वारा संपादित किया गया है, नथिंग एवर हैपनड ा एक पाठक ने लिखा है, ये किताबें एक महान और नम्र व्यक्ति की एक स्पष्ट तस्वीर हैं। एक और पाठक ने लिखा है, " इसे पढ़कर मेरा मन स्थायी रूप से 'बर्बाद' हुआ, इस ने मेरी सरल और स्वतंत्र होने की इच्छा में वृद्धि की है।" फिर भी एक और ने लिखा है, "यह एक आध्यात्मिक व्यक्ति और शिक्षक की सर्वोत्तम जीवनचर्या में से एक है ... वह हमेशा एक सरल, साधारण, देखभाल, सरल आदमी बने रहते थे, कभी नहीं कहा कि वह 'मिशन' पर थे ा हमेशा बस एक स्वतंत्र आदमी बने रहे ा

 

जिद्दू कृष्णमूर्ति

जिद्दू कृष्णमूर्ति का जन्म 11 मई 18 9 5 को दक्षिण भारत के मदनपल्ले में हुआ था। उन्हें और उनके भाई को युवावस्था में डॉ॰ एनी बेसेंट, थियोसोफिकल सोसाइटी के तत्कालीन राष्ट्रपति द्वारा अपनाया गया था। डॉ॰ बेसेंट ,थियोसोफिस्ट और अन्य लोगों ने भविष्यवाणी की थी की कि कृष्णमूर्ति एक विश्व शिक्षक बनने वाले थे। दुनिया को इसके बारे में सूचित करने के लिए, एक विश्वव्यापी संगठन जिसे पूर्व में ऑर्डर ऑफ द स्टार नाम दिया गया था, युवा कृष्णमूर्ति को इसका मुखिया बनाया गया था।

1 9 2 9 में कृष्णमूर्ति ने मुखिया की भूमिका को त्याग दिया, , अपने विशाल अनुसरण के साथ आदेश को भंग कर दिया और इस काम के लिए दान की गई सभी धन और संपत्ति वापस कर दीं।

तब से, साठ वर्षों के लिए , 17 फरवरी 1 9 86 को अपनी मृत्यु तक , उन्होंने मानव जाति में एक कट्टरपंथी परिवर्तन की आवश्यकता के बारे में बड़े दर्शकों और व्यक्तियों के साथ दुनिया भर में यात्रा की और बताया।

कृष्णमूर्ति को विश्व स्तर पर सबसे महान विचारकों और धार्मिक शिक्षकों में से एक माना जाता है। उन्होंने किसी भी दर्शन या धर्म का विस्तार नहीं किया, बल्कि उन चीजों की बात की जो हमारे रोजमर्रा के जीवन में, हमलों और भ्रष्टाचार के साथ आधुनिक समाज में रहने की समस्याओं, एक व्यक्ति की सुरक्षा और खुशी की खोज , और मनुष्यों के लिए भय, क्रोध, चोट और दुःख के आंतरिक बोझ से खुद को मुक्त करने की आवश्यकता की बात की ा उन्होंने मानव मन के सूक्ष्म कार्यों के बारे में महान परिशुद्धता के साथ समझाया, और हमारे दैनिक जीवन को गहन ध्यान और आध्यात्मिक गुणवत्ता लाने की आवश्यकता पर ध्यान दिया।

कृष्णमूर्ति कोई धार्मिक संगठन, संप्रदाय या देश का नहीं थे, न ही उन्होंने किसी भी राजनीतिक या वैचारिक विचारों के स्कूल की सदस्यता ली। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि ये बहुत कारक हैं जो मनुष्य को विभाजित करते हैं और संघर्ष और युद्ध लाते हैं। उन्होंने अपने श्रोताओं को बार-बार याद दिलाया कि हम पहले सभी इंसान हैं और हिंदु, मुस्लिम या ईसाई नहीं हैं, कि हम बाकी मानवता की तरह हैं और एक दूसरे से अलग नहीं हैं। उन्होंने कहा कि हम इस पृथ्वी पर सही ढंग से अपने आप को या पर्यावरण को नष्ट किए बिना चलें। उन्होंने अपने श्रोताओं को प्रकृति के प्रति सम्मान का एक गहरा अर्थ बताया। उनकी शिक्षाओं ने मानव निर्मित विश्वास प्रणाली, राष्ट्रवादी भावना और सांप्रदायिकता को पार किया है। साथ ही, वे सच्चाई के लिए मानव जाति की खोज को नया अर्थ और दिशा देते हैं। आधुनिक युग के लिए प्रासंगिक होने के अलावा उनकी शिक्षण, कालातीत और सार्वभौमिक है।

कृष्णमूर्ति ने एक गुरु के रूप में नहीं बल्कि एक दोस्त के रूप में बात की थी, और उनकी बातचीत और चर्चा परंपरागत ज्ञान पर आधारित नहीं बल्कि मानव मस्तिष्क और उनकी अपनी अंतर्दृष्टि पर आधारित थी, इसलिए वह हमेशा ताजगी और निपुणता का भाव व्यक्त करते हैं हालांकि उनके संदेश का सार वर्षों में अपरिवर्तित रहा। जब उन्होंने बड़े दर्शकों को संबोधित किया, लोगों को लगा कि कृष्णमूर्ति व्यक्तिगत रूप से उनकी विशेष समस्या को संबोधित करते हुए प्रत्येक व्यक्ति से बात कर रहे थे ा अपने  निजी साक्षात्कार में, वह एक अनुकंपा शिक्षक थे, जो भी व्यक्ति या स्त्री दुःख में उनके पास आता था ,को ध्यान से सुनकर अपनी समझ से उनको ठीक करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। धार्मिक विद्वानों ने पाया कि उनके शब्दों ने पारंपरिक अवधारणाओं पर नया प्रकाश डाला। कृष्णमूर्ति ने आधुनिक वैज्ञानिकों और मनोवैज्ञानिकों की चुनौती को उठाया और उनके साथ कदम से कदम मिलाया, उनके सिद्धांतों पर चर्चा की और कभी-कभी उन्हें उन सिद्धांतों की सीमाओं को समझने के लिए सक्षम किया। कृष्णमूर्ति ने वैज्ञानिकों और धार्मिक आदमियों, व्यक्तियों, वार्तालापों और रेडियो साक्षात्कारों और पत्रों के साथ सार्वजनिक वार्ता, लेखों, शिक्षकों और छात्रों के साथ विचार-विमर्श के रूप में साहित्य के एक बड़े स्वरूप को छोड़ दिया। इनमें से कई पुस्तकों, ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग के रूप में प्रकाशित किए गए हैं।
शिक्षण का मुख्य

कृष्णमूर्ति की शिक्षा का मुख्य अर्थ 1 9 2 9 में दिया गया, जब उन्होंने कहा, "सत्य एक पथहीन भूमि है"। मनुष्य किसी भी संगठन के माध्यम से, किसी भी पंथ के माध्यम से, किसी भी हठधर्म, पुजारी या अनुष्ठान के माध्यम से, किसी भी दार्शनिक ज्ञान या मनोवैज्ञानिक तकनीक के माध्यम से इस तक नहीं आ सकता है। उन्हें अपने मन की सामग्री की समझ के माध्यम से, अवलोकन के माध्यम से नहीं बल्कि बौद्धिक विश्लेषण या आत्मविवेक विच्छेदन के माध्यम से संबंधों के दर्पण के माध्यम से इसे ढूंढना होगा।

मनुष्य ने धार्मिक, राजनीतिक, निजी छवियों के रूप में अपने आप में सुरक्षा की बाड़ बनाई है। ये प्रतीकों, विचारों, विश्वासों के रूप में प्रकट होते हैं ा इन छवियों का बोझ मनुष्य की सोच, उनके रिश्ते, और उनके दैनिक जीवन पर हावी है। ये छवियां हमारी समस्याओं का कारण हैं क्योंकि वे मनुष्य से मनुष्य को विभाजित करते हैं। जीवन की उनकी धारणा पहले से ही उनके दिमाग में स्थापित अवधारणाओं के आधार पर थी। उनकी चेतना की सामग्री उनका संपूर्ण अस्तित्व है ा व्यक्तित्व नाम, रूप और सतही संस्कृति है जिसे वह परंपरा और पर्यावरण से प्राप्त करते हैं। मनुष्य की अद्वितीयता सतही नहीं है, लेकिन उसकी चेतना की सामग्री से पूरी आजाद है, जो सभी मानवता के लिए समान है। तो वह एक मात्र व्यक्ति नहीं है ा

स्वतंत्रता एक प्रतिक्रिया नहीं है; स्वतंत्रता पसंद नहीं है ा यह आदमी का ढोंग है क्योंकि वह चुनाव कर सकता है इसलिए वह मुक्त है ा सज़ा के डर और इनाम के बिना, स्वतंत्रता निरपेक्ष बिना शुद्ध अवलोकन है ा स्वतंत्रता का कोई मकसद नहीं है; आजादी मनुष्य के विकास के अंत में नहीं है, लेकिन उसके अस्तित्व के पहले चरण में है। अवलोकन में एक को आजादी की कमी की खोज शुरू होती है। स्वतंत्रता हमारे दैनिक अस्तित्व और गतिविधि के निर्वाचित जागरूकता में पाई जाती है ा

सोच समय है ा सोच अनुभव और ज्ञान से पैदा होती है, जो समय और अतीत से अविभाज्य है ा समय मनुष्य का मनोवैज्ञानिक दुश्मन है , हमारे कार्य ज्ञान और समय पर आधारित है, इसलिए मनुष्य हमेशा अतीत के गुलाम है। सोच असीमित है और हम लगातार संघर्ष में रहते हैं। कोई मनोवैज्ञानिक विकास नहीं है ा जब मनुष्य अपने विचारों की आवाजाही से अवगत हो जाता है, तो वह विचारक और विचारधारा,  अनुभव और  अनुभवकर्ता के बीच का विभाजन देखता है। उसे पता चलेगा कि यह विभाजन एक भ्रम है। तो शुद्ध अवलोकन केवल वहाँ है जो अतीत या समय के किसी भी छाया के बिना अंतर्दृष्टि है ा यह कालातीत अंतर्दृष्टि मन में एक गहरी, कट्टरपंथी उत्परिवर्तन लाती है।

कुल निषेध सकारात्मक का सार है ा जब उन सभी चीजों से नकार दिया जाता है जो कि मनोवैज्ञानिक रूप से सोचा था, तो केवल प्रेम है, जो दया और बुद्धि है।

 

एस.एन. गोयनका

यद्यपि वंश द्वारा भारतीय, श्री गोयनका का जन्म और म्यांमार (बर्मा) में  हुआ था। वहां रहने के दौरान, उन्हें सयागी यू बा ख़िन के साथ संपर्क में आने के लिए और उनके पास विपश्यना की तकनीक जानने के लिए अच्छा मौका मिला। 14 साल तक अपने शिक्षक से प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद, श्री गोयनका भारत में बस गए और 1 9 6 9 में विपश्यना शिक्षण शुरू कर दिया। यह देश अभी भी जाति और धर्म के मतभेदों से काफी हद तक विभाजित है, श्री गोयनका द्वारा प्रस्तुत पाठ्यक्रम शीघ्र ही  हजारों लोगों को आकर्षित किया ा इसके अलावा, दुनिया भर के देशों के कई लोग विपासना ध्यान में पाठ्यक्रमों में शामिल हुए।

लगभग 45 वर्षों की अवधि में श्री गोयनका और उनके द्वारा नियुक्त शिक्षकों ने भारत और अन्य देशों, पूर्व और पश्चिम में पाठ्यक्रमों को हजारों लोगों को पढ़ाया था। आज  उनके मार्गदर्शन के तहत स्थापित ध्यान केन्द्र एशिया, यूरोप, अमेरिका, अफ्रीका और आस्ट्रेलिया में कार्यरत्त हैं।

एस एन गोयनका द्वारा सिखाई गई  तकनीक ढाई हजार साल पीछे बुद्ध तक चली जाती है। बुद्ध ने कभी एक सांप्रदायिक धर्म नहीं सिखाया; उन्होंने धर्म को पढ़ाया -मुक्ति का मार्ग -जो सार्वभौमिक है ा उसी परंपरा में, श्री गोएन्का का दृष्टिकोण पूरी तरह से गैर-सांप्रदायिक है। इस कारण से, उनके शिक्षण की हर धर्म और दुनिया के हर हिस्से से लोगों की गहरी अपील हुई है।

संयुक्त राष्ट्र में मिलेनियम वर्ल्ड पीस समिट के लिए एस एन गोयनका न्यू यॉर्क आए थे। उन्हें हेलन टिवर्कोव द्वारा साक्षात्कार दिया गया था ा

टवोरकोव: कुछ लोगों के अनुसार, विपाशना थेरवाद विद्यालय की एक विशेष ध्यान प्रथा है; दूसरों के लिए, यह अपनी वंशावली है, आप शब्द का प्रयोग कैसे करते हैं?

एस.एन. गोयनका: यह एक वंश है, लेकिन यह एक वंशावली है जिसका किसी भी संप्रदाय से कोई संबंध नहीं है। बुद्ध ने कभी एक संप्रदाय स्थापित नहीं किया था ा जब मैंने अपने शिक्षक, सयाजी यू बा ख़िन से मुलाकात की, तो उन्होंने मुझसे कुछ सवाल पूछे। उन्होंने मुझसे पूछा कि क्या, एक हिंदू नेता के रूप में, मुझे सिला अर्थात नैतिकता के प्रति कोई आक्षेप था। कोई आपत्ति कैसे हो सकती है? लेकिन आप सिला को कैसे अभ्यास कर सकते हैं जब तक कि आपके मन पर नियंत्रण न हो? उन्होंने कहा, मैं आपको नियंत्रित दिमाग से सिला अभ्यास करना सिखाऊंगा। मैं आपको समाधि, एकाग्रता सिखाऊंगा। कोई आपत्ति? समाधि में क्या आपत्ति हो सकती है? फिर उसने कहा, यह अकेले ही मदद नहीं करेगी - वह आपके दिमाग को सतह के स्तर पर शुद्ध करेगी। गहरे अंदर परिसरों में आदत पैटर्न हैं, जो समाधि द्वारा नहीं टूटते ा  मैं आपको ज्ञान, ध्यान, अंतर्दृष्टि, जो आपको मन की गहराई तक ले जाएगा, सिखाऊँगा । मैं आपको मन की गहराई तक जाने के लिए सिखाऊंगा, स्रोत जहां अशुद्धियों की शुरुआत होती है और वे गुणा करती हैं और उन्हें संग्रहीत किया जाता है ताकि आप उन्हें साफ़ कर सकें। इसलिए जब मेरे शिक्षक ने मुझे बताया: मैं आपको केवल ये तीन-सिला, समाधि और प्रजना को सिखाऊंगा-और कुछ नहीं तो मैं प्रभावित हुआ था। मैंने कहा, मुझे कोशिश करने दो।

मन को देखकर कैसे सीला उत्पन्न होती है?

जब मैंने विपश्यना ध्यान सीखना शुरू किया, तो मुझे विश्वास हो गया कि बुद्ध धर्म के संस्थापक नहीं थे, वे एक सुपर वैज्ञानिक थे ा एक आध्यात्मिक सुपर वैज्ञानिक ा जब वे नैतिकता को सिखाते हैं, तो निश्चित रूप से, यह बात है कि हम इंसान हैं, मानव समाज में रह रहे हैं, और हमें ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जो समाज को नुकसान पहुंचाए। यह काफी सच है ा लेकिन वे एक वैज्ञानिक के रूप में है जो  यहाँ बात कर रहें हैं- वे कहते हैं कि जब आप किसी को नुकसान पहुंचाते हैं या हानिकारक कार्य करते हैं, तो आप पहले शिकार होते हैं। आप पहले खुद को नुकसान पहुँचाते हैं और फिर आप दूसरों को नुकसान पहुँचाते हैंा जैसे ही मन में एक भ्रष्ट पैदा होती है, आपकी प्रकृति ऐसी होती है कि आप दुखी महसूस करते हैं। यही िवपाशना मुझे सिखाती है ा

तो अगर आप देख सकते हैं कि मानसिक भ्रष्ट अापके लिए चिंता और दर्द पैदा कर रही है, यह सिला और करुणा की शुरुआत है?

यदि आप इसे करुणा में बदल सकते हैं, तो एक और वास्तविकता इतनी स्पष्ट हो जाती है ा  यदि क्रोध, घृणा , जुनून, डर या अहंकार पैदा करने के बजाय, मैं प्रेम, करुणा, सद्भावना उत्पन्न करता हूँ,तो प्रकृति मुझे पुरस्कृत करती है ा मैं बहुत शांतिपूर्ण हूं, मेरे अंदर इतना सद्भाव है ा ऐसा है कि जब मैं अपना दिमाग अशुद्ध करता हूं, तब मुझे अब और तब सजा मिलती है, और जब मैं अपने दिमाग को शुद्ध करता हूं, तो मुझे फिर इनाम मिलता है।

10-दिवसीय विपश्यना पाठ्यक्रम के दौरान क्या होता है?

पूरी प्रक्रिया कुल प्राप्ति में से एक है, आत्म-प्राप्ति की प्रक्रिया, स्वयं से संबंधित, अपने आप से, अपने आप में। यह एक बौद्धिक खेल नहीं है यह एक भावनात्मक या भक्तिपूर्ण खेल नहीं है: "ओह, बुद्ध ने ऐसा  कहा और ऐसे ... बहुत अच्छा ... मुझे स्वीकार करना चाहिए।" यह शुद्ध विज्ञान है मुझे समझना चाहिए कि मेरे भीतर क्या हो रहा है, मेरे अंदर सच्चाई क्या है हम सांस से शुरू करते हैं यह एक शारीरिक अवधारणा की तरह लग रहा है, श्वास बढ़ रहा है और बाहर निकल रहा है। यह सत्य है। लेकिन गहरे स्तर पर, श्वास मन से जुड़ा हुआ है, मानसिक दोषों के साथ। जब हम ध्यान कर रहे हैं, और हम सांस देख रहे हैं, मन भटक रहा है-अतीत की कुछ यादें, भविष्य के कुछ विचार-तत्काल हम जो ध्यान रखते हैं, वह है कि श्वास अपनी सामान्यता खो चुका है: यह थोड़ा कठिन हो सकता है, थोड़ा तेज और जैसे ही अशुद्धता चली गई है, यह फिर से सामान्य है। इसका मतलब है कि सांस मन से बहुत मजबूती से जुड़ी है, न केवल मन लेकिन मानसिक दोषों के साथ। तो हम यहां प्रयोग के लिए हैं, यह जानने के लिए कि हमारे भीतर क्या हो रहा है। एक गहरे स्तर पर  यह पता चलता है कि मन संवेदना के स्तर पर शरीर को प्रभावित कर रहा है ा

यह एक और बड़ी खोज का कारण बनता है कि आप किसी बाहरी ऑब्जेक्ट पर प्रतिक्रिया नहीं दे रहे हैं ा जैसे मैं एक आवाज सुन रहा हूँ और मुझे लगता है कि यह मेरे लिए किसी प्रकार की स्तुति है; या मुझे लगता है कि किसी ने मुझसे दुर्व्यवहार किया है, मुझे गुस्सा आता है। आप स्पष्ट रूप से शब्दों पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं, हाँ, सच। आप प्रतिक्रिया कर रहे हैं ा लेकिन बुद्ध कहते हैं कि आप वास्तव में संवेदनाओं, शरीर उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं । जब आप शरीर में सनसनी महसूस करते हैं और आप अज्ञानी होते हैं, तो आप लालसा , नफरत या क्रोध के द्वारा अपने दिमाग को भरते रहते हैं, क्योंकि आप नहीं जानते कि क्या हो रहा हैा

जब आप प्रशंसा या दुर्व्यवहार सुनते हैं, तो क्या मनोवैज्ञानिक दिमाग में शारीरिक संवेदनाओं को फ़िल्टर किया जाता है, या क्या यह एक साथ है?

यह एक के बाद एक है, लेकिन इतनी जल्दी है कि आप उन्हें अलग नहीं कर सकते। इतनी जल्दी! कुछ बिंदु पर आप अपने आप को साकार करना शुरू कर सकते हैं, "देखो क्या हो रहा है! मैंने क्रोध उत्पन्न किया है।" और विपश्यना साधक तुरंत कहेंगे, "ओह, बहुत नफरत है! शरीर में बहुत नफ़रत है, फटकार बढ़ जाती है ... ओह, दुख। मैं दुखी लग रहा हूँ।"

यदि आप शरीर उत्तेजनाओं के साथ काम नहीं कर रहे हैं, तो आप केवल बौद्धिक स्तर पर काम कर रहे हैं। आप कह सकते हैं, "क्रोध अच्छा नहीं है," या "वासना अच्छा नहीं है" या "डर नहीं है"। यह सब बचपन में सुना , आश्चर्यजनक बौद्धिक, नैतिक शिक्षाएँ है । उन्होंने मदद की। लेकिन जब आप अभ्यास करते हैं, तो आप समझते हैं कि वह अच्छा क्यों नहीं हैं , न केवल मैं क्रोध या जुनून, डर या बुराई से इन अशुद्धताओं को पैदा करके दूसरों को नुकसान पहुँचाता हूं, मैं अपने आपको एक साथ नुकसान पहुंचाता हूं।

विपश्यना, सच देखना है ा सांस के साथ मैं सतही स्तर पर देख रहा हूं। यह मुझे सूक्ष्म स्तरों पर ले जाती है। तीन दिनों के भीतर मन इतना तेज हो जाता है, क्योंकि आप सच्चाई देख रहे हैं। यह कल्पना नहीं है ,न ही दर्शन या सोच ा सांस, गहरी या उथले के रूप में सत्य, सांस, सच्चाई। मन इतना तेज़ हो जाता है कि नाक के आस-पास के क्षेत्र में, आप कुछ जैव रासायनिक प्रतिक्रिया महसूस करना शुरू करते हैं जिसका मतलब है कि कुछ भौतिक सनसनी है। यह पूरे शरीर में हमेशा होती है, परन्तु दिमाग इतना सकल था कि यह केवल बहुत गंभीर उत्तेजना महसूस कर रहा था जैसे दर्द ,अन्यथा ऐसी कई अनुभूतियां हैं जो मन को महसूस करने में सक्षम नहीं है।

श्री गोयनका 2012 में भारत के राष्ट्रपति से प्रतिष्ठित पद्म पुरस्कार सहित उनके जीवनकाल में कई पुरस्कार और सम्मान प्राप्तकर्ता थे। यह भारत सरकार द्वारा दिए गए सर्वोच्च नागरिक पुरस्कारों में से एक है।

सत्य नारायण गोयंका ने सितंबर 2013 में 89 वर्ष की आयु में अपनी अंतिम सांस ली। उन्होंने एक अविश्वसनीय विरासत को छोड़ा है: विपश्यना की तकनीक, जो अब दुनिया भर के लोगों को पहले कहीं अधिक व्यापक रूप से उपलब्ध है।

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